Slow Thinking

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“Nada importante se produce de pronto, ni siquiera la uva o el higo. Si ahora dijeras: “quiero un higo”, te responderé que hace falta tiempo. Deja primero que florezca, luego que dé fruto, luego que madure. Si el fruto de la higuera no está a punto de inmediato y en un momento, ¿en tan poco tiempo y con tanta facilidad quieres tú conseguir el fruto del pensamiento humano? No lo esperes ni aunque te lo diga yo”.

Epicteto, Manual de vida.


  • ¿Cómo y cuándo nace SLOW THINKING?

SLOW THINKING, es un proyecto que nace en el año 2014, fruto de mi propia experiencia vital, de mi propia comprensión -no sólo intelectual- para clarificar, dar luz a mis limitaciones a la hora de vivir de forma más acorde con mi propio ritmo y sentir más profundo, en el que no afloran las prisas, mis actos no son fruto de la precipitación y no vivo sometida por mis expectativas y exigencias o  la de las demás.   Lo me parecía un defecto, en este caso, la lentitud, descubro, en mi propio proceso de autoconocimiento, que es la luz, el foco con el que puedo movilizar mi capacidad de crear, amar y comprender mi vida y, vivir con serenidad, mi día a día. Me he nutrido de la filosofía en el enfoque sapiencial inspirado por Mónica Cavallé -no fue en la Universidad dónde fragüé una experiencia filosófica-, de mis clases en el instituto, de mi práctica de autoconocimiento y de mi trabajo como asesora filosófica. En ese camino de indagación, en primera persona, en el que todo mi ser se expone y se abre a la Vida, es cuando han emergido y emergen mis comprensiones más profundas. De ahí, surge, esta propuesta, que me ha permitido avanzar  y, que creo, puede ayudar a conseguirlo a otros.

  • ¿Qué es SLOW THINKING?

 SLOW THINKING es un propuesta que, por un lado, nos invita a detenernos, de cuando en cuando, para vivir la vida con más calma, reflexión y actitud filosófica.

El marco en que se forja este proyecto es el de la filosofía sapiencial, que en palabras de Mónica Cavallé, rescata ese saber que se nutre de la vida, de filosofía encarnada con nuestras aspiraciones más profundas de comprender lo que es verdaderamente la realidad y vivir de acuerdo con ella. Así dice:


El término “filosofía” es de origen griego (philosophia) y significa “amor” o “disposición a consagrarse a” (philo) la “sabiduría” (sophia). La sabiduría no se entendía como un saber meramente teórico, sino como un saber práctico, vital e integral, un modelo de vida, maestra de vida y arte de vida,  que incumbía al ser humano en su totalidad. Sabio (sophos) era el que se esforzaba por comprender la verdadera naturaleza de las cosas, por ver el mundo tal como es, y el que vivía en armonía con esa visión, es decir, en conformidad con la realidad.

-Se consideraba que esta vida respetuosa con la realidad era la que satisfacía las necesidades más profundas del ser humano, la que favorecía la expresión de sus mejores posibilidades (la capacidad de pensamiento autónomo, el conocimiento de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo, la libertad interior, la serenidad, el amor desinteresado…) y, por lo tanto, la que le permitía alcanzar la forma más elevada y estable de felicidad a la que podía tener acceso. Era por tanto, un arte de vivir y una ciencia de la vida.

La reivindicación de más reflexión en nuestra vida, es entendida como la reivindicación de la filosofía como EXPERIENCIA -frente a las falsas experiencias que pululan en la actualidad orientadas a tener o coleccionar momentos, lugares, objetos…- en la que está involucrado todo nuestro ser, a través de un proceso de autoconocimiento profundo, en el que se ahonda en el conocimiento de quienes somos realmente. Ello conlleva una ejercitación, una ascética que nos lleva a “vivir despiertos”, estar en alerta, vigilantes para “ver” (comprender) cómo y desde dónde nos relacionamos con la vida. Vivir con actitud filosófica, implica, pues, adentrarse con radicalidad en esta indagación para llegar a las raíces de la naturaleza de las cosas, para llegar a la verdad,  tomar consciencia de sí mismo como parte del cosmos y, superar así, el yo parcial que vive bajo el dominio de sus creencias poco exploradas o examinadas.  Este proceso se forja con un ritmo propio, sin prisas y sin estar con los ojos puestos para llegar a unos resultados concretos. Es la calma y ese “querer ver” el marco de fondo por el que nos encaminamos hacia nuestra interioridad, para escuchar el Logos, la ley,  inteligencia o Principio  que rige el mundo, del que somos manifestación y el cual nos trasciende.

  • ¿En qué repercute el sistema de vida existente sobre nosotros mismos?

 Por otro lado, SLOW THINKING cuestiona y  critica ciertas tendencias actuales, que ha implementado el status quo, porque resultan contrarias a llevar una vida plena, más consciente y auténtica.  Una vida, que sin examen o indagación, queda relegada a ser un viaje a la deriva y sin patrón que no nos pueda llevar nunca a buen puerto. Cabe destacar la importancia de este trabajo de cuestionamiento y crítica, a través del autoconocimiento, como una vía que conlleva a vivir con una mejor relación con uno mismo, los demás y la realidad. Esto, por tanto, permite establecer nuevos cauces -después de transitar nuestros límites- para vivir mejor en sociedad.

Como expresa Khrisnamurti:


Si uno no se conoce a sí mismo, no puede ir más allá de las ilusiones proyectadas por la propia mente. El conocimiento propio, como lo hemos explicado, implica no sólo conocer la acción en la convivencia de un individuo y otro, sino también la acción en las relaciones con la sociedad; y no puede haber sociedad completa y armoniosa sin ese conocimiento. De  modo que, en realidad, resulta de mucha importancia y significación que uno se conozca a sí mismo tan completa y plenamente como sea posible.


Entre las tendencias pernicionas -ya reconocidas y expresadas miles de veces- que ha generado el sistema capitalista e hiperconsumista, de forma muy escueta, señalo las siguientes:

-vivimos sujetos al tiempo cronológico. No hay tiempo para nosotros mismos. Vivimos contando los minutos y los segundos, en lugar de vivirlos. SOMOS ESCLAVOS DEL RElOJ.

vivimos sujetos al tiempo psicológico. Vivimos proyectados, en muchas ocasiones, en el pasado y en el futuro, sin habitar el pressente.

-vivimos orientados por los resultados, en la productividad. Somos lo que conseguimos. El concepto utilitarista de la vida.

identidad relegada a mercancía, que se vende a cambio de dinero. Somos tiempo que vendemos. Somos lo que producimos, la rentabilidad de la vida. Alienación.

cultura del entretenimiento y del placer instantáneo. Somos lo que consumimos. Dictadura de la cultura de la felicidad y del bienestar.

identidad y marketing-publicidad. Somos lo que se adecúa a una imagen determinada. Superficialidad y heteronomía.

  • ¿Por qué necesitamos detenernos? Objetivos:

-Llevar una vida plena, la vida buena: cada individuo pueda ser dueño de su propia vida. Responsabilidad, autonomía y libertad.

Habitar el presente.

Comprensión, Modificación del nivel de comprensión, Toma de conciencia.

Visión vinculada con la dimensión contemplativa del ser humano.

Serenidad, ataraxia.

Cura sui: práctica de escucha, de prestar atención, de comprensión

 

  • Actividades de Slow Thinking.

El trabajo de autoconocimiento es el eje central y fundamental de todas las actividades que se han ido desarrollando a lo largo de estos años. Las actividades son las siguientes:

Asesoramiento filosófico.


 “El que ignora quién es y para qué ha nacido y en qué mundo está y con qué compañeros y qué es lo bueno, lo malo, lo honesto y lo torpe y no comprende un razonamiento ni una demostración ni qué es verdadero o falso, ni puede discernirlo, no deseará de acuerdo con la naturaleza, ni rechazará, ni sentirá impulsos, ni se aplicará, no asentirá, no negará, no suspenderá el juicio; en total, irá de un lado a otro sordo y ciego pareciendo ser alguien, pero sin ser nadie”.

Epicteto, Manual de vida.


Talleres filosóficos

Retiros filosóficos

Charlas divulgativas

Lecturas contemplativas ( en proceso)

Publicaciones:

                     -Publicaciones Homonosapiens:

Participación en el libro: L’alteralitat en el diàleg de Miquel Àngel Ballester: diálogo sobre filosofía sapiencial y asesoramiento filosófico